À propos du Journal 1966-1971,

par Gian Gaspard Kasperl

Pressenti comme Prix Nobel de littérature, titulaire du prix de la Paix décerné par les librairies allemands et de nombreuses autres distinctions littéraires ou académiques, connu bien au-delà de nos frontières – son théâtre a été joué dans le monde entier, ses romans et essais suscitant l’intérêt d’un très vaste public -, Max Frisch représente sans doute un type d’écrivain et d’intellectuel caractéristique de l’Occident contemporain. Incarnant la mauvaise conscience d’une intelligentsia issue des classes favorisées de la société, confrontée aux contradictions du système et mobilisée par l’espoir d’un monde plus juste et plus humain, Frisch nous intéresse autant par son parcours intellectuel, où éthiques individuelle et politique ne cessent d’interférer, que par son oeuvre d’écrivain même si celle-ci devrait primer en dernière analyse. À cet égard, la lecture de son Journal 1966-1971 nous propose un jeu de questions-réponses qui nous en apprendra autant sur nous-mêmes que sur l’auteur…

Par le singulier morcellement de sa forme, indicatif autant d’un éclatement du discours que de l’interférence concertée de « rubriques » hétérogènes dont l’agencement même et la combinatoire assument une fonction critique, le Journal de Max Frisch investit un espace littéraire (car il faut souligner d’emblée l’aspect très élaboré de l’ouvrage dont toute spontanéité, toute effusion sentimentale ou tout abandon au flux du jour le jour sont absents) que nous pourrions situer aux antipodes du journal intime à la manière introspective et (plus ou moins) rien-que-pour-soi d’Amiel.

Ceux qui recherchent, dans le genre diariste, la méditation personnelle, les aveux non déguisés ou la chaleur d’une voix ne trouveront rien ici (ou presque) qui les satisfasse, tant il est vrai que Max Frisch, au contraire d’un Amiel précisément, ou d’un Maine de Biran, d’un Julien Green, d’un Gombrowicz ou d’un Ernst Jünger, s’efface quasiment, en tant qu’individu se regardant, pour mieux exercer sa lucidité médiumnique. Cela étant, ne nous y trompons pas, car si « le Max » se retire, ou du moins se tient à l’abri des volutes de ses pipes, ce n’est que pour laisser plus libre cours aux notations, aux observations et aux choix déterminés de son compère « le Frisch » (comparé, par un critique de la Zeit  jouant sur les mots, à un poisson enfermé dans un clapier), docteur en honnêteté intellectuelle et ce nonobstant humoriste des plus corrosifs.

Un anti-personnage

Dans un ensemble de notations datant de 1970 sur « l’usage du JE », où il relève au passage l’étonnant procédé de Norman Mailer  consistant à parler de soi-même à la troisième personne du singulier, Frisch en vient à préciser la nature de son rapport, non tant à sa propre intimité, qui se manifeste plus librement dans des fictions comme Homo Faber ou Montauk, qu’à la forme particulière du Journal: « Peut-être le JE est-il tout indiqué précisément en cas d’égocentrisme; il est un contrôle plus rigoureux. On pourrait, pour le contrôle, faire usage du JE, puis transporter au IL, afin d’être sûr que celui-ci n’est pas seulement un masque – mais on trouve alors des phrases qui n’acquièrent leur objectivité que par le JE, tandis que transposées mot pour mot à la forme sans malice du IL, elles font l’effet d’une lâcheté: celui qui écrit ne se dépasse pas dans le IL, il se défie seulement ».

Cette méfiance, à l’égard de l’empire du JE, sera discutée plus loin à propos de Miller, de Gombrowicz et des frères Goncourt, où sera mise en lumière l’alternative de « l’hypertrophie de l’égocentrisme » et de « l’hypertrophie du politique ». A ces deux extrêmes, Max Frisch échappe également. Tout l’intérêt de son Journal tient alors, précisément, au dosage subtil des éléments qui lui sont incorporés, ressortissant aux deux sphères, dont l’ensemble constitue un « carnet de bord » permettant au lecteur de suivre un cheminement – et peut-être aura-t-il la curiosité, ensuite, de remonter au précédent Journal 1946-1949 -, un parcours évolutif inscrit dans le temps le renvoyant à des faits liés à la biographie de l’écrivain, au train du monde ou au travail, en coulisses, sur l’oeuvre en train de se faire.

« Est-ce que je pense que l’état dans lequel je suis (comment je me suis réveillé aujourd’hui, etc.) soit d’intérêt public ? Pourtant je le note de temps à autre et le publie même »…

« Le journal en tant qu’entraînement à son propre état  dans la pleine conscience de ce qu’il y  a là de futile », notera-t-il encore. Ni masqué ni transparent, ni subjectif à outrance ni dupe non plus de son illusoire objectivité (car il sait bien que toutes les pages aux allures de rapport qu’il nous livre, autant que les coupures de presse qu’il intègre dans son collage, manifestent autant de choix délibérés voire partisans), celui qui nous parle dans ce Journal 1966-1971 nous apparaît comme l’anti-personnage par excellence, indiquant ainsi la vaine gravité du jeu auquel nous sommes conviés avec un clin d’oeil à Montaigne: « C’est ainsi que je fonds et échappe à moi… »

« Êtes-vous certain que la conservation de l’espèce, une fois disparus toutes vos connaissances et vous-même, vous intéresse réellement ? », se demande « le Max ». En voilà une question ! Or tâchons d’y répondre sans tricher et préparons-nous à rempiler: il y en aura en effet tant et plus, de ces interrogations à la fois inattendues et révélatrices (« Aimez-vous les clôtures ») où l’humour et l’ironie de l’écrivain font merveille – enfin, pas tout le temps…

Au reste, on aura tôt fait de le comprendre aussi: le contenu explicite de ces questions-réponses importe moins que l’effet second implicite qu’elles sont appelées à produire. Un langage est là, en train de se former. Une pensée affleure. Sans doute l’auteur s’ingénie-t-il à tourner ses questions de certaine façon, de sorte à faire « accoucher » l’hypothétique lecteur, mais la maïeutique ainsi fondée est une arme à double tranchant, et les esprits mal embouchés se feront un malin plaisir, aussi bien, de retourner les questions du « maître » aux limites de la tautologie ou de l’aporie. Cependant l’ombre du grand Wittgenstein n’aura fait que passer: des questionnaires paradoxaux, roboratifs ou se mordant la queue, voisinent avec d’autres qui touchent à l’avenir de l’espèce, aux raisons que nous avons de (sur)vivre, au mariage, à l’amitié, à la mère patrie, au trafic d’armes, à la propriété privée ou à la mort, au  discours ou au discours sur le discours, entre autres considérations plus attendues du moraliste citoyen achoppant à l’une des obsessions du XXe siècle: la politique.

De la conscience politique

De quand date le concept de « conscience politique » ? On pourrait se le demander. Peut-être vous aura-t-on reproché, une fois ou l’autre, votre manque patent en la matière? Mais sans doute, en l’occurrence, votre interlocuteur ne se référait-il pas à Aristote, Platon ou Machiavel: à croire que le politique date pour nous du siècle passé, et qu’un homo politicusnouveau a fait depuis lors son apparition. On y pense plus d’une fois en lisant le Journal de Max Frisch. Parce qu’il nous semble que la « conscience politique » y prend nettement le pas sur la « conscience du politique »: que celle-ci n’est plus seulement un élément de la réalité humaine impliquant le jeu de relations et les interactions d’innombrables autres composantes de la réalité, mais une sorte de substrat historico-social et psychologique dont le primat n’entre même plus en discussion. Or l’examen du phénomène et particulièrement intéressant dans une oeuvre qui, sans être inféodée à aucune idéologie dogmatique, baigne dans un climat moral qui est celui-là même de ce dernier quart de siècle dans l’intelligentsia occidentale.

Cette digression pour inviter le lecteur à un débat, dont la matière abondante et multiforme du passionnant ouvrage de Max Frisch pourrait constituer la base. Qu’on range en effet l’auteur alémanique dans le grand sac rouge des « gauchistes », ou qu’on incrimine au contraire les nuances de son radicalisme, et la discussion sera close. Tandis qu’en le suivant pas à pas, l’esprit en alerte et si possible aussi critique que peut être le sien, et toute la complexion intellectuelle d’un écrivain hautement représentatif de l’époque nous apparaîtra dans ses multiples aspects.

Voici donc Max Frisch lors de sa première rencontre avec Brecht à Zurich, en 1947, et ensuite plus tard, au retour de celui-ci sur sol allemand, le temps d’une rencontre puis à la veille de sa mort: tout en finesses, sans complaisance, c’est un portrait d’une intense présence où l’auteur, sans cesser d’être lui-même, rend hommage au grand dramaturge révolutionnaire.Ou le voici à Varsovie en 1966, se rappelant les décombres de 1948; ou bien à Prague, en 1967; à Moscou, un an plus tard; à Zurich après les événements du Globus; en Engadine le jour de l’entrée des Russes en Tchécoslovaquie, Dans le Parc national en compagnie de Friedrich Dürrenmatt ; à la Maison-Blanche où le reçoit Henry Kissinger qu’il avait rencontré à Harvard; ou encore dans sa résidence tessinois du val Onsernone, tentant de pénétrer l’esprit affranchi de la nouvelle génération.

Observateur, scrutateur attentif, Max Frisch ne cesse d’interroger la réalité qui l’entoure et de la soumettre à la critique, qu’il visite la ville de Gorki en compagnie de l’architecte-idéologue en chef ou qu’il partage le lunch de Kissinger futur prix Nobel de la Paix (!) deux jours après l’invasion américaine du Cambodge. De cet entretien avec Kissinger, il ressortira, notamment, que « les intellectuels sont des cyniques » et que « les cyniques n’ont jamais bâti de cathédrales ».On peut ne pas partager toutes les opinions de Max Frisch, mais le cynisme nous semble le dernier des reproches qu’on ait le droit de lui adresser.

L’écrivain surtout…

Quoi qu’il en soit, que Frisch le démocrate insatisfait de nos démocraties occidentales ait tort ou raison, que le contempteur des vices de notre société soit ou non une conscience au-dessus de tout soupçon, que le moraliste politique emporte notre adhésion ou que nous nous distancions de ses prises de position de circonstance (la propension par trop utopique de son fameux discours de Francfort), l’écrivain s’impose en tant que tel, auquel nous devons les moments les plus forts de ce Journal 1966-1971.

Ainsi, les esquisses de romans posant les repères essentiels de quelques destinées humaines, avec les histoires de l’orfèvre zurichois mal dans sa peau (toujours ce poisson rouge égaré dans la cage à lapins ! ), celle du pharmacien de Locarno ou du prof d’architecture, nous touchent-elles plus durablement que les considérations de l’écrivain sur tel ou tel thème d’actualité, alors même que la conscience globale de l’artiste investit l’ensemble de notre réalité.

L’écrivain Max Frisch n’exclut pas mais englobe l’idéologue de gauche, hors de tout esthétisme et de tout sectarisme, déployant une oeuvre polyphonique dont l’un des grands mérites est de mettre en rapport des langages dont le rapprochement provoque l’étonnement  et l’éveil lucide, comme en une sorte de jeu parodique décapant.

Max Frisch, « conscience de son époque », vous parle ainsi bien gravement de tel manifeste qu’il a décidé (pas pour la première fois) de ne pas signer, mais tout à l’heure vous aurez droit au numéro de Brother Max constatant, au nom de l’ubuesque Association Suicide: « Dix ans après   la fondation, les sept fondateurs sont encore tous en vie »…

GGK

Max Frisch. Journal 1966-1971. Traduit de l’allemand par Michèle et Jean Tailleur. Gallimard, coll. Du monde entier, 1975.